TaReKaT

Baru2 ni aku de dengar pasal TAREKAT...erm..ade gak isu pasal tarekat ni kan..org kata tarekat ni Bid’ah..dan x elok serta merupakan ajaran Sesat?? Betul ke?? WallahuA’alam...

Perkara paling penting dalam menilai sesuatu tarekat ialah isi kandungan atau inti ajarannya. Dengan meneliti asas pegangan tarekat dan membandingkannya dengan apa yang ada dalam al-Quran dan sunnah, maka kita dapat menentukan kebenaran atau penyelewengannya.

Ada tarekat yang mempunyai nama yang baik hingga umum menyangka ia ajaran yang baik tetapi isi kandungannya meragukan. Begitu juga sebaliknya. 

Justeru rujukan dalam menghukum sesuatu tarekat bukan pada nama sebaliknya pada isi kandungannya. 

Sesiapa yang berpegang kepada al-Quran dan sunnah dengan tafsiran yang benar, maka dia berada di atas petunjuk manakala sesiapa yang di sebaliknya berada dalam kesesatan. 

Sebelum kita melihat faktor golongan sufi atau tarekat ke kancah penyelewengan, kita wajar mengetahui dua hakikat asas. 

Persoalan pokok yang perlu ada pada ajaran Islam mesti bersumberkan al-Quran dan sunnah. 

Maka usaha untuk membersihkan diri dengan panduan al-Quran dan sunnah adalah perkara yang diperintahkan Allah dan Rasul-Nya. 

Tarekat yang bermaksud jalan iaitu jalan beribadat menuju Allah adalah terpuji jika ia berlandaskan dua sumber agung itu. Jika tidak wujud tarekat sekalipun, al-Quran dan sunnah sudah memadai bagi setiap Muslim. 

Ia bukan bererti jika seseorang tidak menyertai tasawuf atau tarekat, dia tidak dapat membersihkan dirinya, sebaliknya jika dia berpegang kepada ajaran Rasulullah, dia akan menemui semua penawar jiwa. 

Jalan untuk membersihkan diri sudah ditunjuk dengan jelas oleh Rasulullah. Ia lebih daripada jalan segala tarekat yang ada. Bahkan mana-mana jalan kerohanian tarekat yang bercanggah adalah ditolak.

Kata Dr Abd Al-Karim Zaidan: 

“Amalan soleh ialah apa yang sahih dan ikhlas kepada Allah, iaitu menepati syarak. Membuat bidaah dalam agama dengan menambah atau mengurangkannya tidak dibolehkan dan tiada pahala bagi pengamalnya, sekalipun dengan niat beribadah kepada Allah. 

“Bidaah lebih buruk daripada maksiat kerana ia mengubah agama dan menghukum serta mentohmah syarak sebagai cacat, tidak sempurna, pengurangan dan mengubahkan. Ia adalah perkara yang sangat besar yang tidak boleh kita beriktikad atau beramal dengannya. 

“Rasulullah memberi amaran dalam hadis sahih bermaksud: 

“Jauhilah kamu perkara yang diada-adakan dalam agama kerana ia adalah bidaah, dan setiap yang bidaah tempatnya di neraka.” diriwayatkan Abu Daud, At-Tirmizi, Ibn Majah, Al-Darimi, Ibn Hibban dan Al-Hakim.” (rujukan Abd Al-Karim Zaidan, Usul al-Da'wah, ms 41)..

Kata Dr Yusuf Qardawi: 

“Pengkaji tidak boleh membantah bahawa tasawuf terpengaruh pada tahap tertentu unsur asing, sama ada anasir Kristian, Hindu, Parsi atau Yunani, juga unsur Islam. 

Dalam tempoh sekian lama, ia masuk ke dalam tasawuf pemikiran yang pelik daripada sumber tadi hingga ke peringkat percaya kepada al-hulul atau al-ittihad atau wahdah al-wujud. 

Sebahagian mereka bercakap mengenai qidam nur Muhammad atau yang dinamakan Al-hakikat Al-Muhammadiyyah (hakikat Muhammad). Juga mengenai kewalian, wali, kasyaf, mawajid, zauq dan menghukum perkara itu dalam nas agama. 

Mereka memisahkan hakikat dan syariat, berpegang bahawa dalam mendidik murid tasawuf hendaklah dia di depan gurunya bagaikan mayat di hadapan orang yang memandikannya. 

Mereka melampaui batas dalam zuhud dan apa yang berkaitan hingga terkeluar daripada kesederhanaan Islam kepada kerahiban Kristian.” (rujukan Dr Yusuf Qardawi, Thaqafah al-Da`iyah, ms 94-95). 

Menurut Abd Allah Nasih ‘Ulwan dalam kitab Thaqafah al-Da`iyah, ms 62, maksud wahdah al-wujud ialah tiada khaliq (pencipta) dan tiada makhluk, bahkan keduanya adalah satu walaupun digelar dengan pelbagai nama. 

Al-Hulul pula, Allah mengambil tempat (tinggal) dalam tubuh seperti hulul bagi mereka yang berpegang bahawa Allah tinggal dalam badan Ali dan Al-ittihad pula, berlakunya kesatuan kehendak Allah dengan kehendak hamba, yang mereka namakan sebagai al-fana'. 

Ini adalah kepercayaan kufur lagi sesat. Justeru, setiap Muslim mesti berhati-hati supaya berada atas jalan al-Quran dan sunnah serta terpelihara daripada unsur lain dalam akidah dan ibadat. 

Ada beberapa faktor yang mempengaruhi tarekat supaya tidak berpegang kepada al-Quran dan sunnah hingga berlaku penyelewengan. 

Pertama, sikap tidak bertanggungjawab terhadap fakta Islam. Ia adalah perkara yang sukar dibersihkan bagi golongan tarekat dan tasawuf. 

Mereka tidak mementingkan ketulenan fakta yang disandarkan pada Nabi atau mana-mana imam dan mudah menyatakan sesuatu tanpa dipastikan kesahihannya. Dalam sejarah, sufi adalah antara penyumbang utama pemalsuan hadis. 

Imam Ibn al-Salah (wafat 643H) menyebut: 

“Ada beberapa golongan yang membuat hadis palsu. Paling bahaya ialah puak yang menyandarkan diri kepada zuhud (golongan sufi). 

“Mereka membuat hadis palsu dengan dakwaan untuk mendapat pahala. Maka umum menerimanya atas kepercayaan itu. 

Kemudian bangkit tokoh hadis mendedahkan keburukan ini dan menghapuskannya.” (Ibn al-Salah, Ulum al-Hadis, ms 99). 

Kata Syeikh Muhammad bin Muhammad Abu Syahbah ketika memperkatakan sebab kemunculan hadis palsu: 

“(Sebab ke enam) bertujuan menggalakkan umum berbuat baik. Antara yang melakukan perbuatan ini ialah golongan jahil ahli zuhud dan tasawuf. 

“Mereka membenarkan diri berdusta ke atas Nabi dalam tarhib (menakutkan orang mengenai dosa) dan targhib (menggalakkan ibadat). Mereka sangka ia kebaikan dan mereka adalah yang paling bahaya.” (Rujukan Abu Syahbah, Al-Wasit fi Ulum Mustalah al-Hadis, ms 332). 

Golongan sufi tidak menghiraukan amaran Nabi dalam hadis yang bermaksud: 

“Sesungguhnya berdusta ke atas aku (menggunakan namaku) bukan seperti berdusta ke atas orang lain. Sesiapa berdusta ke atasku dengan sengaja, siaplah tempat duduknya di neraka.” (Riwayat Bukhari dalam kitab al-Janaiz dan Muslim dalam muqaddimah sahihnya). 

Rasulullah bersabda: 

“Pada akhir zaman akan ada dajal lagi pendusta. Mereka membawa kamu hadis yang tidak pernah kamu dan bapa kamu mendengarnya. 

Kamu mesti berhati-hati supaya mereka tidak menyesatkan dan memfitnah kamu (menipu hingga yang batil disangka benar).” (Riwayat Muslim). 

Kata Dr Hammam Said pula: 

“Kejahilan mereka membawa mereka mencipta hadis palsu di dalam fadilat amal, surah al-Quran dan solat sunat, untuk menggalakkan orang ramai beramal. 

“Mereka mencipta hadis palsu untuk menakutkan umum pada maksiat kerana sangka membela Islam. Mereka tidak tahu ia menurunkan mereka ke tingkatan paling bawah dalam neraka jahanam.” (Rujukan Hammam `Abd al-Rahim Sa`id, Al-Tamhid fi `Ulum al-Hadith, ms 140). 

Justeru membuat hadis palsu haram dan meriwayatkan serta membacanya kepada umum tanpa penjelasan bahawa ia adalah palsu juga haram. 

Syeikh Syuaib al-Arnaut berkata: 

“Sesungguhnya seorang ulama hadis Syam, Badr al-Din al-Hasani berkata: “Tidak harus menyandarkan sesebuah hadis kepada Rasulullah kecuali dinyatakan kesahihannya oleh salah seorang hafiz yang dikenali.” (Rujukan Syuaib al-Arnaut, nota kaki tahqiq Siyar `Alam al-Nubala`, 19/340). 

Gelaran hafiz diberi kepada mereka yang luas pengetahuan dalam hadis dan seni ilmunya hingga apa yang diketahui mengenai hadis dan kecacatannya lebih banyak daripada apa yang tidak diketahui. 

Lebih malang ada golongan sufi mendakwa dusta bahawa mereka mengambil hadis secara langsung daripada Nabi dengan tidak melakukan jalan sanad atau riwayat. 

Ulama hadis berkata: 

“Antara bukti pemalsuan hadis ialah dakwaan mereka mengambil hadis daripada Nabi dengan jalan kasyaf tanpa sanad yang sahih, atau melalui jalan mimpi.” 

Ulama Islam sepakat mimpi dan kasyaf tidak boleh menetapkan syariat kerana ia mengelirukan dan tidak memiliki dabt (kawalan yang tetap). 

Maka menyandarkan sesuatu yang tidak ada dalil al-Quran dan sunnah Nabi adalah bidaah dan ditolak. 

Banyak hadis mengenai fadilat direka oleh golongan sufi dan tarekat yang jahil. Hadis mengenai solat sunat mengikut hari dan malam tertentu adalah palsu. 

Contoh lain ialah 

“Rejab ialah bulan Allah, Syaaban bulanku dan Ramadan bulan umatku.” Ini adalah hadis palsu yang direka oleh Ibn Jahdam. 

Nama penuh Ibn Jahdam ialah Ali bin Abdillah bin Jahdam al-Zahid. Beliau meninggal pada 414H dan seorang guru sufi di Makkah. 

Dia dituduh membuat hadis palsu mengenai solat Raghaib (iaitu solat pada Jumaat pertama bulan Rejab). (Lihat al-Imam al-Zahabi, Mizan al-Itidal fi Naqd al-Rijal, ms 173). 
 
FAKTOR lain sufi dan tarikat cenderung melakukan penyelewengan ialah kecacatan dalam Manhaj al-Talaqqi (kaedah dalam sumber dan cara mengambil maklumat agama). 

Ahli sunnah berpegang bahawa sumber rujukan Islam ialah al-Quran dan hadis iaitu cara pengambilannya melalui sanad yang dipercayai. Mereka mengambilnya daripada imam seperti imam mendapatnya daripada perawi hingga kepada sahabat seterusnya Rasulullah. 

Menerusi sanad iaitu “rangkaian perawi (periwayat atau pembawa riwayat) yang menyampaikan sesuatu ungkapan, sama ada ungkapan Nabi atau bukan. 

Melaluinya, ahli sunnah menyemak kesahihannya sama ada ia diucapkan Nabi atau satu pembohongan. Ia menilai sejauh mana kenyataan itu dapat disandarkan kepada Nabi dan sahabat atau satu dusta. Ini diperjuangkan oleh ulama hadis. 

Malangnya, kegagalan tarikat dan sufi menghayati manhaj al-talaqqi menyebabkan mereka percaya kisah sufi atau wali yang tidak dapat ditentukan kebenarannya. 

Mereka tidak berpegang pada sanad yang pasti, sebaliknya bergantung kepada sumber ilham, mimpi dan dakwaan sesat kononnya menerima wahyu daripada Allah atau hadis daripada Rasulullah. 

Dua kesalahan tarikat dan sufi ialah berhujah hanya dengan akal semata-mata atau perbuatan manusia yang dianggap wali tetapi meninggalkan apa yang dinyatakan al-Quran dan sunnah. 

Kata Imam al-Syatibi (wafat 790H), “ 

Golongan sufisama seperti orang lain yang tidak maksum (terpelihara dari dosa). Mungkin mereka silap, lupa dan bermaksiat. Kita wajib mengikut syarak dan tidak wajib mengikut sufi.” (rujukan Al-Syatibi, Al-`Itisam, ms 165). 

Ulama hadis menjawab sufi yang menyeleweng hadis Nabi. Contohnya, berubat di mana Sahih Muslim mencatatkan hadis Rasulullah iaitu 

“Bagi setiap penyakit ada ubatnya dan disunatkan berubat.” 

Imam Nawawi (wafat 676H) menyebut hadis ini menjelaskan disunatkan mengubat penyakit. Ia menolak pelampau sufi yang membantah berubat dan berkata, “Semuanya qada dan qadar Allah, tidak perlu kita berubat.” (rujukan Al-Nawawi, Syarh Sahih Muslim, 359/14). 

Dalam tarikat, guru akan memberi cerita wali sebanyak mungkin hingga murid asyik dan melupai apa yang ditegas Allah dan Rasul, malah mereka mencipta kehebatan wali melebihi Nabi. 

Mereka menjadikan mimpi sebagai pegangan dalam berhujah. Ahli sunnah tidak menafikan ada mimpi yang benar kerana ia ilham Allah untuk solihin, namun ia bukan hujah yang boleh dipegang kerana terdedah pada pembohongan dan kekeliruan. 

Malangnya tarikat menjadikan mimpi sebagai hujah meyakini pengikut. Mereka membawa kisah palsu membuktikan kehebatan guru, mengada-adakan cerita karamah (keramat) yang bercanggah fakta Islam. 

Contohnya mendakwa bertemu orang mati atau nabi dan solihin. Mereka percaya ada wali boleh berjumpa Nabi bila-bila masa saja dan gemar membuat tafsiran pelik pada nas al-Quran mengikut fahaman mereka, tidak kira ia menepati ajaran Rasulullah atau tidak. 

Contohnya, tafsiran surah Al-Hijr ayat 99: 

“Beribadatlah kepada tuhan kamu hingga datangnya kepadamu al-yaqin.” 

Mereka menyatakan ayat itu bermaksud beribadatlah kepada tuhan hingga memperoleh ilmu dan makrifat. Selepas memperolehnya, maka gugurlah kewajipan ibadat. 

Namun, pentafsir al-Quran berkata, makna al-yaqin ialah kematian. Dengan ini, ayat itu bermaksud: 

“Beribadatlah kepada tuhan kamu sehingga datangnya kepadamu kematian.” 

Penyakit serius tarikat ialah memuliakan guru dengan melampau!!! 

Ia ditanam oleh guru supaya murid patuh dan tidak berhujah mengenai kesalahan mereka. 

Konsep ghulu menyebabkan mereka percaya guru maksum dan menghalal yang haram untuk guru, malah melebihi Abu Bakar dan semua sahabat kerana tidak boleh dibantah. 

Buku “Hakikat Thariqat Naqsyabandiah” dalam bab Adab Murid Kepada Syeikh memetik murid tidak boleh bertanya dan menyangkal guru kerana ada perbuatan guru yang nampak tercela pada zahir tetapi terpuji pada hakikat seperti kisah Nabi Khidir dan Nabi Musa.” (HA Fuad Said, Hakikat Thariqat Naqsyabandiah, ms 107). 

Kisah Musa dan Khidir sering digunakan untuk menghalalkan perbuatan yang bercanggah syariat. Mereka tidak mengharamkan apa yang bercanggah syariat untuk guru mereka. 

Sufi dan tarikat menganggap wali dibolehkan tidak mengikut syariat nabi dan melakukan tindakan yang salah di mata zahir kerana ia sebenarnya betul di sisi ilmu hakikat atau laduni. 

Kononnya ia sama seperti Nabi Khidir yang tidak mengikut Nabi Musa kerana Khidir wali Allah. Justeru, golongan hakikat tidak sama dengan syariat dan tidak perlu mengikutnya. 

Mereka mendakwa mempunyai ilmu laduni. Asal istilah ini diambil oleh tarikat daripada ayat al-Quran, “min ladunna ilma” (ilmu dari sisi Kami). 

Salah al-Khalidi berkata, 

“Selepas melihat perkataan ulama, keputusan dicapai iaitu ilmu laduni yang Allah ajar kepada Khidir ialah nubuwwah (kenabian) dan wahyu. Dakwaan sufi mengenai ilmu laduni menurut kefahaman mereka adalah batil, sesat, bercanggah syariat Islam dan petunjuk al-Quran.” (ibid, 2/192) 

Ulama sunnah sentiasa mengingatkan kisah Musa dan Khidir bagi memerangi golongan ini. Mereka menghukum kufur pandangan yang menghalalkan tindakan guru yang bercanggah syariat. 

Sesiapa yang mendakwa diri seperti Khidir atau Rasulullah dan dibolehkan untuk tidak mengikut syariat adalah kafir. Imam al-Qurtubi berkata: “Kufur dibunuh sesiapa yang mengucapkannya dan tidak diminta daripadanya taubat kerana ingkar daripada syariat.” (rujukan Al-Qurtubi, Al-Jami' li Ahkam al-Quran, 11/40-41). 

Tarikat meletakkan kedudukan guru sama dengan Nabi. Mereka menafikan jalan hidayah iaitu al-Quran dan sunnah, sebaliknya berasa jalan menuju Allah mampu ditunaikan oleh guru saja. 

Ini meletakkan guru setaraf Nabi. 

Tarikat Naqsyabandiah juga menyamakan isteri syeikh dengan ummul mukminin iaitu isteri Rasulullah di mana tidak boleh dikahwini selepas berpisah mati atau hidup dengan guru. 

Ini amat bertentangan dengan syarak kerana mereka bukan saja menyamakan guru dengan Nabi malah menjadikan hukum khusus Nabi untuk guru mereka juga. 

Sebenarnya mereka tamakkan ketaksuban murid walaupun bercanggah dengan nas agama. Mereka bimbang murid menyangkal tindakan salah guru, lalu caranya dengan menutup fikiran murid mereka. 

Kesimpulannya, sesiapa yang inginkan jalan kerohanian hendaklah memastikan ia mengikut al-Quran dan sunnah. Islam adalah agama yang tidak boleh diambil daripada sesiapa selain-Nya. 

Syaitan mengganggu kebanyakan umat Islam hingga berjaya mengeluarkan mereka daripada syariat. 

Ibnu Taimiyyah berkata, 

“Syaitan berjaya mengeluarkan banyak puak umat ini yang terdiri daripada mereka yang kuat beribadah dan warak hingga menjadikan mereka keluar daripada agama seperti mana meluru anak panah daripada busar,” (rujukan Ibn Taimiyyah, Majmu' al-Fatawa, 2/236).

ThAt’S All For ThIs EnTrY.. hehe .. (”,)(”,)

Hye GuYs..

baru2 ni aku ade join #churpchutp..best tau..joinlah..korang leh dapat mcm2...

erm...Memang Lumayanlah!!!! Just Klik sini
How Does Getting rewarded through sharing sounds like to you??
Join #ChurpChurp today!!...
and bring More friend's to the community...

Apa Nak Jadi??!!

Malam yg sempoi...hehe..aku rse nk coret sikit mlm nih..aku borink x tw nk wt mende...

Tapi aku Nk share skit..

Aku pun jumpe la sesuatu..ni yg dikatakan “ Islamic Fashion Festival”???

Pakaian yg diragakan sungguh menjatuhkan nama baik Islam...

Apa Nak Jadi Lah!!!

Ni Lak!! Seorang pelajar perempuan yang masih beruniform sekolah menengah...

iaitu berkain biru muda dan berbaju kurung putih dirogol beramai-ramai di dalam kawasan sunyi...

 kelihatan seperti di dalam kebun atau hutan...SUNGGUH KEJAM!!! APA NAK JADI LAH!!!!

Yang ni lg Aku x tau Apa nk Jadi??!!!

Boleh bukak Pakej lak...

Wey sayang lah sikit Binie Wey..jaga n bimbinglah dye..

Bukan JahanamKan dye...APA NAK JADI LAH!!!???

The moral is :

Etika Bedah Siasat Mayat Menurut Islam

Etika bermaksud ilmu berkenaan prinsip-prinsip akhlak atau moral yang menjadi pegangan seorang individu atau kumpulam. Etika melakukan bedah siasat mayat bukanlah sesuatu yang mutlak. Individu atau kumpulan yang terlibat dalam urusan bedah siasat mayat perlu memenuhi beberapa etika yang digariskan oleh syarak antaranya ialah menghormati, menjaga hak dan kemuliaan mayat sebagai manusia.

Semua Pegawai dan Petugas Perubatan Kerajaan yang terlibat dalam proses bedah siasat hendaklah menghormati mayat seperti manusia yang masih hidup. Islam menggalakkan orang yang masih hidup supaya menjaga kemuliaan, hak-hak dan kehormatan orang yang telah mati sepertimana orang yang hidup tanpa mengira bangsa, agama dan keturunan. Islam melarang seseorang menganiaya dan tidak menghormati seseorang yang lain sama ada pada diri, maruah dan harta mereka.

Firman Allah S.W.T. dalam Surah al-Israa‘ ayat 70 yang bermaksud: “Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam; dan Kami telah beri mereka menggunakan berbagai-bagai kenderaan di darat dan di laut; dan Kami telah memberikan rezeki kepada mereka dari benda-benda yang baik-baik serta Kami telah lebihkan mereka dengan selebih-lebihnya atas banyak makhluk-makhluk yang telah Kami ciptakan.”

Urusan bedah siasat mayat hendaklah dijalankan dengan segera dan tidak dilengah-lengahkan supaya selaras mengikut kehendak syarak yang mewajibkan mayat diuruskan dengan segera, sebagaimana hadis yang diriwayatkan dari Abu Hurairah r.a. berkata: Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud:“Segeralah penyelesaian pengurusan jenazah kerana kalau ia jenazah orang soleh maka bererti kamu menyegerakan kepada kebaikan dan apabila sebaliknya (mayat yang tidak soleh) maka bererti kamu telah melepaskan kejahatan dari bahumu” (Riwayat Muslim).

Pembedahan hendaklah dilakukan dengan cermat supaya tidak menjejaskan kehormatan dan kemuliaan mayat. Hadis Rasulullah s.a.w ; Dari Aisyah r.a. Rasulullah s.a.w. bersabda; “Memecahkan atau mematahkan tulang mayat sama seperti memecahkannya atau mematahkannya sewaktu hidupnya”. (Riwayat Abu Daud)

Oleh yang demikian, bedah siasat mayat yang dilakukan tidak boleh melampaui batas atau had rukhsah yang dibenarkan oleh syarak. Selain itu, urusan bedah siasat mayat klinikal memerlukan kebenaran waris bagi melakukan pembedahan ke atas mayat berbanding dengan bedah siasat mayat medicolegal yang tidak memerlukan kebenaran waris. Hal ini kerana, mengambil kira hukum asal menyakiti mayat adalah haram. Oleh itu, bedah siasat mayat boleh dilakukan ke atas mana-mana anggota mayat yang diyakini boleh membantu mencapai matlamat pembedahan dan mengenalpasti sebab-sebab kematian.Ini bersesuaian dengan kaedah fiqhiyyah iaitu ‘perkara dharurat adalah dikira mengikut kadarnya’.

Orang yang melakukan bedah siasat mayat tidak boleh dengan sengaja melihat aurat mayat kecuali pada kadar yang diperlukan sahaja. Diriwayatkan dari Saidina Ali k.m.j, Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: “Janganlah kamu nyatakan(perlihatkan) pahamu, dan janganlah kamu memandang kepada paha orang hidup dan orang mati”. Seelok-eloknya, orang yang melakukan bedah siasat mayat perlulah menahan pandangan mata, menyentuh di tempat yang berkaitan dan menyediakan doktor pakar mengikut jantina manusia.  
Sepertimana Riwayat Abu Daud dan Ibnu Majah, mayat seboleh-bolehnya diuruskan oleh petugas dari jantina yang sama. Kaedah ini merujuk kepada keputusan Persidangan Majma‘ al-Fiqh al-Islami (IslamicFiqh Academic) di Brunei Darussalam pada 21-27 Jun 1993 mengenai wanita yang ingin mendapatkan rawatan.  

Pegawai dan Petugas Perubatan kerajaan yang terlibat dalam pengendalian mayat tidak boleh menghina, mencemuh atau memaki mayat. Hadis Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: “Dari Ibnu Umar telah berkata: Sabda Rasululllah s.a.w.: Sebutlah kebaikan orang yang telah mati dan berhentilah dari menyebut keburukan mereka”. (Riwayat at-Tirmizi)

Anggota mayat yang dibedah hendaklah dijahit semula dengan kemas. Semua organ atau tisu yang diambil untuk kajian hendaklah dikembalikan kepada mayat sebelum mayat disempurna dan dikebumikan. Bagi kes yang memerlukan kajian dan penyelidikan ke atas sampel dari mana-mana anggota mayat yang memakan masa lama (disimpan bertahun-tahun dalam makmal) kerana kekurangan pakar, penyakit masih tidak dapat dikenalpasti, kekurangan alat dan sebagainya, maka jenazah hendaklah disempurna dan dikebumikan dahulu. Manakala organ atau tisu yang diambil untuk kajian hendaklah ditanam atau diserah kepada waris atau pihak bertanggungjawab. Kajian dan siasatan ke atas sampel yang diambil hendaklah dijalankan dengan segera.

Pegawai dan Petugas Perubatan Kerajaan tidak dibenarkan mengambil mana-mana tisu atau organ daripada mayat yang dibedah siasat melainkan dengan kebenaran undang-undang. (Akta Tisu Manusia 174 - Akta 130). Orang yang dibenarkan hadir semasa bedah siasat mayat hanya petugas bedah siasat mayat dan pihak berkuasa yang berkaitan sahaja dibenarkan berada di dalam bilik bedah siasat semasa bedah siasat dijalankan.

Oleh yang demikian, setiap bedah siasat mayat yang dilakukan perlu megikut etika-etika pembedahan yang telah ditetapkan oleh syarak bagi menjaga dan memelihara kehormatan, kemuliaan dan hak-hak individu dan masyarakat.

Dasar Perancangan Sosial : Kekeliruan & Kebenaran

Setiap sesuatu perlu kepada perancangan yang teratur dan tepat bagi mencapai kejayaan juga mencapai apa yang dirancang dengan baik. Umumnya, perancangan merupakan garis-garis kasar yang akan mengarahkan pergerakan dan menyediakan asas serta cara-cara bagaimana hendak menjalankannya. Hidup tanpa perancangan hanyalah akan membawa kepada kesukaran, masalah dan pembaziran hayat. Sesuatu perancangan memerlukan usaha yang teratur, disedari dan berterusan bagi memilih alternatif yang paling baik untuk mencapai matlamat-matlamat tertentu.

Sebenarnya, perancangan melibatkan aktiviti akal yang menggunakan akal fikiran manusia. Perancangan juga dikenali sebagai sesuatu proses memikir sebelum melakukan sesuatu perkara atau aktiviti. Kebijaksanaan diperlukan bagi mengurus fakta-fakta serta mencari jalan penyelesaian kepada masalah-masalah yang timbul dalam proses merancang. Sesuatu aktiviti perancangan memerlukan strategis yang tepat seperti ramalan, membuat jadual,senarai, penetapan matlamat dan dasar-dasar dan penganalisisan untuk melaksanakan rancangan.

Perancangan strategis sebenarnya tidak terhad kepada organisasi sahaja  tetapi, untuk diri individu. Kesilapan merancang hari ini akan member impak pada masa akan datang. Perancangan yang strategis bertujuan melatih manusia agar lebih teratur dan bertanggungjawab. Malah, dengan perancangan strategis manusia dapat melihat hala tuju untuk mencapai matlamat. Baik untuk individu atau organisasi, perancangan strategis perlu diaplikasikan dalam kehidupan untuk mendapatkan kualiti hayat. Melalui perancangan strategis kita dapat melihat faktor dan indikator kepada kejayaan dan lebih mudah untuk mencapai kejayaan.

Namun, jika setiap perancangan itu tidak menjadi kenyataan itu bukannya bermaksud apa yang kita rancangkan bukan yang terbaik untuk kita, tetapi ianya adalah disebabkan perancangan Allah adalah lebih baik untuk kita. Tiada manusia di dunia ini yang merancang untuk gagal, malahan majoriti individu yang merancang hanya merancang untuk berjaya. Namun, tidak semua yang dirancang itu berjaya. Walaupunbegitu, itu adalah lebih baik dari tidak merancang. Melakukan perancangan adalah salah satu proses untuk berjaya dan tidak semestinya menjanjikan kejayaan kerana sebaik-baik perancangan itu datangnya daripada Allah.    

Kita merancang tetapi Allah menentukan. Begitulah lumrah kehidupan sebenar dan tidak hanya menyerahkan segalanya dengan doa tanpa usaha atau tindakan untuk melakukannya. Kita disuruh berikhtiar tetapi yang menentukan adalah Allah S.W.T. Selepas merancang, segala ketentuan perlu diterima dengan hati terbuka. Umat Islam dahulunya cemerlang kerana kehebatan mereka merancang dan berfikiran ke hadapan.

Apa yang dimaksudkan dengan ketentuan Allah adalah segala apa yang berlaku kepada makhluk-Nya sama ada baik mahupun buruk, untung, atau rugi dan sebagainya adalah tertakluk kepada qada’ dan qadar daripada Allah s.w.t belaka. Sebuah hadis menyebut bahawa, takdir itu berlaku ke atas hamba-hamba Allah yang ditetapkan oleh-Nya. Ia menjadikan segala sesuatu itu takdir yang menimpa itu adalah berdasarkan amalan yang dilakukan. Amalan itu, berlaku berdasarkan takdir yang telah ditentukan.

Walaubagaimanapun, ketentuan Allah tersembunyi daripada kita. Kita tidak mengetahui apa-apa yang ditentukan oleh Allah kecuali selepas ia berlaku. Selagi belum berlaku kita diminta mengikut sunnah alam dan pengarahan syarak supaya dapat mencapai kebaikan dunia dan akhirat. Tidak kelihatan bagi manusia kecuali apa-apa yang sedang berlaku dari satu masa ke satu masa. Sabda Nabi Muhammad s.a.w “ sekiranya engkau ditimpa musibah maka janganlah engkau berkata : sekiranya aku melakukan ini maka inilah yang akan berlaku, akan tetapi katakanlah apa yang menimpa aku adalah qadar Allah dan dia berhak melakukan apa yang dikehendakinya. Sesungguhnya ‘kalau’ boleh membuka amalan syaitan”.

Oleh itu, kita perlu menjadikan diri kita lebih bermotivasi untuk berusaha kerana yakin dengan janji Allah. Selain itu, menjadikan diri berani kerana tahu sebarang mudarat atau manfaat yang berlaku adalah dengan izin-Nya. Kita juga perlu menjadi seorang yang bersyukur di atas segala nikmat dan reda dengan segala ketentuan-Nya kerana tahu segala yang berlaku ada hikmah sebaliknya. 

BENTUK-BENTUK KEKELIRUAN

Manusia merancang Allah menetukan, terdapat beberapa bentuk kekeliruan kekeliruan yang membelenggu pemikiran dan kehidupan manusia. Kekeliruan-kekeliruan yang timbul atau wujud dalam diri individu dapat menimbulkan pelbagai masalah ke atas diri, agama, bangsa juga Negara. Menurut Sayyid Qutub dalam kitab tafsirnya di bawah bayangan Al-quran umat Islam kini tersalah faham kepada erti atau pengertian ketentuan Allah. Hal ini membuktikan bahawa manusia mengalami kekeliruan keatas ketentuan Allah s.w.t.

Beberapa bentuk kekeliruan yang wujud dalam diri manusia atau umat Islam di dunia. Pertamanya, manusia keliru dengan nasib yang telah ditentukan menimpa diri mereka. Mereka menuding jari terhadap ketentuan Allah Ta’ala, yang mana mereka merasakan nasib seseorang itu sememangnya telah ditentukan oleh Allah Ta’ala. Manusia tidak mempunyai kuasa untuk menentukannya. Setiap apa yang berlaku ke atas individu merupakan nasib yang sememangnya telah tertulis dan ditentukan Allah.

Disebabkan kekeliruan yang wujud dan melanda individu itu tidak pernah untuk berusaha mengubah nasib mereka. Sekiranya apa yang berlaku ke atas individu merupakan nasib mereka. Sekiranya apa yang berlaku terhadap diri dan kehidupan mereka baik, maka baiklah nasib mereka. Apabila apa yang berlaku terhadap diri dan kehidupan mereka buruk, maka buruklah nasib mereka. Mereka tidak berusaha untuk mengubah dari baik kepada lebih baik, daripada bruk kepada baik dan lebih baik. Segala-galanya diserahkan kepada nasib yang telah ditentukan.

Selain itu, kekeliruan lain ialah manusia tidak kisah dengan apa yang terjadi terhadap dirinya kerana mereka tahu itu semua merupakan ketentuan Allah. Hal ini, tidak mempunyai perbezaan yang jauh dengan bentuk kekeliruan yang lain. Apa yang penting disini, manusia tidak melakukan apa-apa terhadap nasib dan tidak menghiraukan tentang apayang menimpa diri mereka. Mereka hanya duduk dan menunggu apa yang akan menimpa diri, seperti punggun rindukan bulan. Tiada langsung perubahan atau kesan terhadap apa yang menimpa diri.

Hal ini berlanjutan dan berterusan apabila individu atau manusia tidak memikirkan soal masa depan kerana bagi mereka itu merupakan ketentuan Allah. Manusia tidak mempunyai perancangan masa depan mereka, hanya menanti apa menimpa mereka itulah masa depan mereka.

Seperti yang kita ketahui, perancangan masa depan amat penting bagi setiap manusia bagi menjana dan menjamin kehidupan masa akan datang. Dr.Iqbal (rahimullah) pernah berkata :

“Muslim yang lemah akan berhujah dengan qadar Allah dan qadak-Nya. Muslim yang kuat pula meyakini bahawa itu adalah qadak Allah yang tidak dapat ditolak dan qadarnya yang tidak dapat diatasi. Inilah pegangan generasi muslim yang pertama”.

Tidak patut seseorang itu berputus asa dengan ketentuan Allah, tetapi hendaklah berusaha dengan penuh kesungguhan dan setakat kemampuannya. Antara ciri-ciri keimanan kepada qadak dan qadar Allah ialah ketika mana seseorang itu berusaha dengan apa yang ada di bawah kemampuannya dan berserah kepada kekuasaan Allah. Dia hendaklah terus bekerja tanpa putus asa, mempunyai keazaman yang kukuh dalam perjuangan dan keberanian ketika menghadapi bahaya serta bersabar ketika berlaku pertembungan.

Dia perlu reda dengan usaha yang halal ketika banyaknya habuan-habuan keduniaan. Ketika berlaku perlawanan dia akan berkata: “ Tidak akan menimpa kami kecuali apa yang telah ditentukan oleh Allah”. Seperti Firman Allah Taala (Surah Al-Imran:154) yang bermaksud :

“Sekiranya kamu berada di rumahmu nescaya orang-orang yang ditakdirkan akan mati terbunuh itu akan keluar ke tempat mereka terbunuh”.

Sesungguhnya, jika pegangan kepada qadak dan qadar Allah ini difahami secara sahih, kita akan dapat membina umat mujahid yang akan menerajui kepimpinan zaman. 

PERKEMBANGAN PENGLIBATAN PEKERJA WANITA DALAM SEKTOR INDUSTRI.

Dewasa ini penglibatan pekerja wanita dalam aktiviti ekonomi semakin membanggakan, terutama sekali dalam sektor industri. Wanita mula melibatkan diri dalam aktiviti ekonomi bermula di sektor pertanian diikuti dengan sektor perindustrian dan perkhidmatan. Penglibatan wanita dalam sektor industri bukanlah satu fenomena baru. Ini merupakan satu perkembangan yang sangat penting dalam sejarah sosial di Malaysia. Dengan meningkatkan jumlah penyertaan wanita dalam sektor industri boleh dianggap sebagai perkembangan yang menggalakkan. Sebelum sampai pada tahap yang ada pada hari ini, penglibatan wanita dalam aktiviti ekonomi sangat terhad.

Perubahan kuasa dan pentadbiran tidak pernah mengubah kedudukan wanita sebagai pencari rezeki. Wanita tidak mengasingkan diri daripada aktiviti ekonomi, malah sebaliknya anjal berubah mengikut suasana sekeliling. Di Britain, sejak zaman industri lagi wanita telah melakukan pelbagai pekerjaan untuk menyelamatkan keluarga daripada kelaparan. Mereka berjaja di pasar hingga menjadi pekerja asing dengan mencari kerja di tempat lain bagi tempoh yang lama. Di Amerika Syarikat pula, pendedahan tentang “ setiap lelaki mempunyai pekerjaan sebaliknya perempuan tidak” telah berlaku. Ini juga kelihatan sama di Malaysia, kerana sumbangan wanita tidak diambil kira dalam penggubalan dasar.

Sikap ambil mudah dan tidak peka terhadap usaha dan titik peluh wanita begitu terserlah apabila wanita yang melakukan kerja tidak dibayar upah dan konsep “kerja rumah” digunakan. Konsep ‘kerja rumah’ menerangkan tentang tugas wanita dalam alam rumahtangga seperti memasak, membasuh, mendidik anak dan lain-lain lagi. Konsep ini tidak menjelaskan peranan wanita yang mungkin terlibat membantu suami membawa pulang upah ke rumah. Wanita hanya ditugaskan melakukan kerja-kerja di rumah dan wanita tidak digalakkan bekerja.

Kini, wanita mula mendapatkan perhatian dan mula diiktiraf kebolehan dan kemampuannya. Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB) mewujudkan Deklarasi Dekad Pembangunan Wanita disebabkan sumbangan wanita diabaikan. Pada tahun 1979 telah termaktub Konvensyen Penghapusan Segala Bentuk Diskriminasi terhadap Wanita (CEDAW). Pelbagai lagi peristiwa dan persidangan-persidangan pada peringkat antarabangsa yang khusus membincangkan kebajikan wanita telah dilakukan.

Penyertaan wanita dalam aktiviti ekonomi yang meningkat dianggap sebagai petanda baik bagi seluruh masyarakat terutamanya kaum wanita. Walaupun begitu, kadar penyertaan wanita dalam sektor ekonomi tidak merupakan kriteria yang cukup untuk mengukur status wanita berbanding lelaki.

FAKTOR-FAKTOR PENGLIBATAN PEKERJA WANITA DALAM SEKTOR INDUSTRI.     

Impak daripada penderitaan Perang Dunia Kedua telah mendorong ramai wanita Melayu untuk bekerja. Selepas perang, wanita Melayu terus bergerak maju sekaligus telah meningkatkan penyertaannya dalam aktiviti ekonomi dengan pesat terutamanya sektor industri.

Keperluan semasa telah menjadi faktor utama yang mendorong wanita terlibat dalam industri dan aktiviti ekonomi yang lain. Selain itu juga, pertambahan penglibatan wanita dalam sektor industri ialah melalui perlaksanaan dasar kerajaan untuk meningkatkan sektor perindustrian pada akhir tahun 1960-an.

Impak dari perkembangan sektor perindustrian sebilangan syarikat yang bertaraf antarabangsa dibangunkan di kawasan-kawasan perusahaan dan kawasan zon perdagangan bebas cukai dengan mengambil kesempatan mendapatkan ramai pekerja wanita dengan ganjaran yang murah. Hal ini juga selaras dengan pertumbuhan ekonomi dan perindustrian di negara-negara tertentu Asia Tenggara pada tahun 1970-an yang meningkatkan permintaan untuk pekerja wanita.  

Antara faktor lain yang menyebabkan pertambahan penglibatan wanita dalam industri adalah peningkatan pencapaian pendidikan wanita lebih tinggi berbanding lelaki. Oleh sebab itu, dalam sektor industri, wanita turut mendapat jawatan yang tinggi setaraf dengan lelaki. Adakalanya, lelaki tidak mendapat jawatan-jawatan itu disebabkan oleh pencapaian rendah dalam pendidikan. Hal ini berterusan sehingga pertumbuhan peluang pekerjaan untuk wanita semakin meluas.

Terdapat juga faktor-faktor sampingan yang mendorong penglibatan wanita dalam industri seperti pertumbuhan pembangunan sosioekonomi negara yang berlaku telah membuka luas peluang penerimaan pekerja wanita dalam sektor industri. Bukan itu sahaja, faktor berkahwin lewat, kadar kesuburan yang rendah dan penerimaan masyarakat terhadap wanita yang bekerja yang semakin meningkat juga menjadi faktor kepada penglibatan wanita dalam sektor industri.

Wanita kini telah berjaya memasuki dan menguasai profesion yang dahulunya dikuasai oleh lelaki. Pada hari ini, penglibatan wanita dalam sektor industri bukan lagi menjadi masalah, malah wanita merupakan penyumbang utama kepada kemajuan ekonomi dan pembangunan negara.

Peranan wanita sangat penting, bukan hanya di dalam rumahtangga malah sumbangannya kepada ekonomi juga sangat diperlukan. Sepertimana, yang telah dikatakan oleh Tun Abdul Razak, peranan wanita dalam tangga adalah begitu kompleks. Sekurang-kurangnya wanita kita menjawat empat Kementerian dalam keluarganya, iaitu Kewangan, Kesihatan, Keselamatan dan Perhubungan Luar. Hal ini menunjukkan, betapa besarnya peranan wanita dalam institusi kekeluargaan dan kemajuan negara terutamanya aktiviti ekonomi.